На Радоницу

25 апреля в этом году - Радоница, первый после Пасхи день поминовения усопших. День, в который Святая Церковь призывает своих последователей делиться Пасхальной радостью с теми, кто уже отошёл от нашего мира. А этим людям в первую очередь необходима наша заупокойная молитва - ведь сами за себя они молиться уже не могут, если они, конечно, не святые.

Протоиерей Александр Авдюгин (rebrik) из Луганской Народной Республики размышляет о том, что можно и чего нельзя на Радоницу и в другие дни поминовения усопших. С учётом того, что большинство наших мирян сегодня составляют неофиты, такая памятка от опытного священника представляется весьма нелишней.

С завтрашнего дня - службы на кладбищах...

Давайте сразу определимся в понимании слова «Радоница». Корень слова - рад, что означает «радование» и «радость». Вполне сочетаемо с этим словом и понятие «род». Не надобно искать здесь языческих откровений, на кладбище в дни Радоницы мы идем, прежде всего, к родственникам, то есть к тем, кто из нашего рода.

Язычество в другом, общеизвестном, наблюдается. В частности, о ситуации начала XX века так говорится: «До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. <...> Все Киевское приходское духовенство <...> увещевало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших» (Булгаков С.В. «Настольная книга священно-церковно-служителя»).

За сто лет после данного указания мало что изменилось. Поэтому первое НЕЛЬЗЯ звучит так:
поминать усопших водкой православному христианину в день их памяти - запрещено.
Расхожее замечание, приписанное огорченными сарацинами и иудеями святому князю Владимиру Красное Солнышко, что «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти» - всего лишь оправдание неудавшейся рекламы своего религиозного мировоззрения и не более того.

На кладбище мы приходим, чтобы возвестить своим усопшим родственникам и друзьям, что Господь воскрес, как и воскреснет каждый из них. Это реальное, живое, бытовое общение с теми, кто нам дорог, отражает нашу веру в то, что все они и после смерти остаются прихожанами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
Поминать небольшим обедом на месте захоронения вполне приемлемо, прилично и не возбраняется.
Здесь иное НЕЛЬЗЯ: поедая вкусную пасхальную снедь, уверять себя, что покойник (-ца) тоже покушать любили.

Для чего едим на кладбище? Чтобы жить, трудиться и обязательно молиться о тех, к кому пришли на могилку.
Да и как за них не молиться? Во-первых, хочется, чтобы они «в месте светле» пребывали, во-вторых, чтобы в веке грядущем встретиться, а в-третьих, оттого, что молитва о других Богом ценится больше, чем о себе любимом.
Все же заверения, что отобедать надобно за себя и за родного умершего - сиречь размышлизмы от лукавого, да и как говорит один очень известный священник, чрезмерное питание приводит к непомерному растяжению живота, отчего кожа натягивается и веки закрываются...

Должно заметить, что автору этих строк пришлось довольно долго отслужить на сельском приходе, куда входило несколько кладбищ. И не один раз встречал он в дни Радоницы рядом с могильным холмиком сладко спящего «поминальника».

Дело, конечно, сугубо личное, но все же усопший радости пасхальной ждал, памяти доброй и молитвенной, а не тризны пресыщающей, пития удручающего и сна невменяемого.

Нередко приходилось слышать от собратьев североукраинских и белорусских, а в прошлом году и самому наблюдать, как в сельских домах на окна выставляют снедь разнообразную и даже крошки от пасхального кулича по подоконнику рассыпают с уверением, что «придут, кто помер» и полакомятся.
Это очередное НЕЛЬЗЯ.

Основаны эти действия эти на откровенном язычестве и колдовстве. Сюда еще надобно добавить бытующее мнение, что для поминовения на Радоницу нужно использовать не пасхальные освященные яйца, а иные, даже иным цветом покрашенные.

Нет в эти поминальные дни исключения из общего правила св. Тимофея Александрийского, запрещающего церковное приношение за лиц, самостоятельно лишивших себя жизни.

Праздник Радоницы - это не глубокое переживание о смерти родных и близких людей, а скорее наоборот, в этот день принято радоваться новому рождению своих родных в другой, вечной жизни. Победа над смертью и воскресение Христа вытесняют мысли о печали и временной разлуке с родными. Так что стенания, громкий плач с причитаниями никак не уместны у могил тех, кого любили и без кого жизнь не представляли.

Сегодня от вас усопшие иного ждут - вашего радостного и искреннего «Христос Воскресе!», и если со всей душой и разумом с ними именно так поздороваетесь, то в сердце обязательно услышите ответ: «Воистину Воскресе!»
За всеми этими «нельзя» кроется главное, что происходит в дни Радоницы — это наша очередная встреча с ушедшими родными и близкими. Встреча надежды и упования. Мы молимся за них с просьбой к Богу и уверенностью, что придет то время, когда так же будут молиться о нас.

А Дмитрий Николаевич Филин (filin_dimitry), размышляя о Радонице и её духовном смысле, цитирует свт. Иоанна Златоуста и о. Кирилла Павлова. Оригинал здесь.

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»

(Архимандрит Кирилл (Павлов))

Радоница...

Радоница — это день поминовения усопших, который всегда приходится на первый вторник после Светлой Седмицы, на первый вторник Фоминой недели. Радоница — это русская традиция. Этот день не отмечается более нигде, ни в Греции ни на на Ближнем Востоке.

В некоторых источниках можно прочитать, что якобы еще по свидетельству святителя Иоанна Златоустого в этот день было принято собираться на кладбище и совершать там богослужение в поминовение усопших. Однако, я не нашел тому подтверждения в его работах.

У блаженного Иоанна Златоустого я нашел следующее:

"Часто я размышлял сам в себе , для чего отцы наши, обойдя молитвенные дома, находящиеся в городах, установили, чтобы сегодня собирались вне города, и здесь (совершали богослужение ); не напрасно же и не без причины, кажется мне, они сделали это. Я доискивался причины, и по благодати Божией нашел причину справедливую и основательную и приличную настоящему празднику. Какая же это причина? Мы совершаем воспоминание о кресте; а распятый на кресте был распят вне города: вот почему выводят нас за город...

...Итак, вне [города] мы собираемся поэтому. Но для чего именно в этом храме мучеников, а не в другом каком-либо? По благодати Божией наш город со всех сторон ограждается останками святых. Почему же именно здесь , а не в другом храме мучеников отцы повелели нам собираться? Потому, что здесь покоится множество умерших. Так как сегодня Иисус нисшел к умершим, то мы и собираемся здесь. Поэтому и самое место названо усыпальницею (koimhthrion), дабы ты знал, что скончавшиеся и лежащие здесь не умерли, но покоятся и спят...

...Видишь, как везде смерть называется сном; посему и это место названо усыпальницею, так как и самое это название полезно для нас и исполнено великого любомудрия. Итак, когда ты провожаешь сюда мертвого, не сокрушайся, потому что провожаешь его не к смерти, а ко сну. Этого названия достаточно тебе для утешения в несчастии. Знай же куда провожаешь его, - в усыпальницу; и когда провожаешь, - после смерти Христа, когда узы смерти уже расторгнуты. Таким образом и от места и от времени вы можете получить великое утешение. В особенности же слова наши относятся к женщинам, так как этот пол преимущественно чувствителен и склонен к унынию. У тебя есть достаточное врачевство против уныния - название места. Поэтому мы и собираемся здесь".
(Беседа о кладбище и о Кресте).

Изучающие труды святителя предполагают, что слово это сказано было предположительно в Великую Пятницу 392 г.  Может и так. Мне лично видится, что скорее в Великую Субботу. Но это лишь мое мнение, возможно это было и на день ранее. Тем не менее, подтверждений о том, что Праздник Радоницы имел место уже в его времена я не обнаружил.

Радоница отличается от других дней поминовения усопших. Слова «радоница» и «радость» — однокоренные. В этот день православные приходят на кладбище, чтобы принести радостную весть усопшим о Христе Воскресшем. Кроме того, остальные поминальные дни приходятся на субботы, и радоница — пасхальное исключение, более не повторяющееся. Это первый день после насыщенного богослужебного периода Страсной и Светлой седмиц, который можно посвятить поминовению усопших. Во вторник Фоминной недели можно служить панихиду, а в Светлое Христово Воскресение и в дни Светлой седмицы поминовение усопших в храмах прекращается.

Слова старца Кирилла Павлова, сказанные им в далеком 1963 году на радоницу:

"Дорогие братия и сестры! Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными перед Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы перед нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире.

Архимандрит Кирилл Павлов

Поэтому, дорогие братия и сестры, слушаясь призыва матери нашей родной, Христианской Церкви, которая умоляет нас не оставлять своей любви к ближним и по отшествии их от нас, вознесем ныне свои горячие молитвы к Воскресшему Господу, прося у Него помилования согрешившим отцам и братиям нашим и дарования им вечной жизни. Пусть наша общая молитва сольется в единый плач ко Господу о помиловании их, тогда и они, услышав эту молитву о себе, почувствуют нашу о них заботу и любовь к ним и преисполнятся к нам взаимной любовью.

Итак, дорогие, помолимся сейчас к Воскресшему Господу, чтобы Он простил согрешения, вольные и невольные, нашим отшедшим отцам, братиям, матерям и сестрам и вселил их в места светла, в места прохладна со всеми праведными, от века Ему угодившими, чтобы и наши родные преисполнились ныне вместе с нами радостью о славном Воскресении Его и на наше восклицание: Христос Воскресе ответили бы нам: Воистину Воскресе! Христос Воскресе!"
(архимандрит Кирилл Павлов, Радоница, 1963 год)

Очень хорошо в этот день посетить могилы своих близких, у кого есть такая возможность, побывать на Литургии, отслужить панихиду. Можно на могиле прочитать литию мирским чином - все хорошо будет! Плохо лишь, если вы будете устраивать на могилах поминальные тризны с потреблением вина и водки, оставлять на могилах еду, наипаче куличи и пасхальные яйца - дело это языческое и его следует до себя не допускать. Пищу, если есть желание, лучше раздать нищим.

И самое главное! Велики наши праздники, учрежденные Святой Церковью но не меньшей помощью нашим близким (и нам самим тоже) будет частое, по возможности ежедневное поминовение в своих молитвах усопших сродников, друзей, близких, благодетелей...Об этом никогда не забывайте - ведь они сами себе уже не в силах помочь.
Мне даже думается, что нам много важнее молиться об усопших, нежели о живых...

Господи, упокой души раб Твоих, всех от века усопших православных христиан в Своих Небесных Селениях и нас, грешных, помилуй яко Благ и Человеколюбец!